Тема антропологического поворота в гуманитарных науках на повестке дня уже несколько десятилетий. При этом среди теоретиков нет согласия в том, каким образом понимать его суть. Антропологический поворот может связываться с попыткой построения систематического знания о человеке. Так, например, Б. Марков отмечает, что в рамках немецких проектов антропологии первой половины ХХ в. (М.Шелер, А.Гелен, Х.Плеснер) перечень констант, характеризующих человека, начинает расширяться за счет включения в рассмотрение антропологии материала биологии, социологии, истории, этнологии, языкознания, философии жизни, экзистенциальной философии, феноменологии и других актуальных знаний указанного периода времени. Среди общих черт различных антропологических проектов Б.Марков отмечает протест против позитивизма и редукции человека к субъекту познания и в противовес этому рассмотрение человека как субъекта бытия. Он резюмирует: «Таким образом антропологический поворот связан с обращением к проблемам души, культуры, жизненного мира, он связан с попыткой углубления знаний о человеке, обобщения и осмысления прежде разрозненного знания, выявления и обоснования условий его возможности и развития. Х.У. Гумбрехт указывает на многозначность термина «антропология» и рассматривает его в исторической перспективе. Раз термин многозначен, значит и содержание антропологического поворота обнаруживает множество версий. Антропология - это много антропологий, и каждому периоду свойствен свой антропологический поворот. Гумбрехт разбивает эти версии на две группы. В первую входят те проекты, в рамках которых авторами делается попытка дать единое определение того, что значит быть человеком. Во вторую группу включены проекты, которые основаны на идее множества способов быть человеком. Первую группу открывает Р. Декарт и завершает Э.Гуссерль, вторая связана с Ж.Деррида. Зачастую антропологический поворот связывается исследователями с привнесением в поле рассмотрения различных наук антропологической тематики.
Н. Поселягин отмечает, что для филологии антропологической поворот может рассматривать как возвращение литературы «от увлечения текстуальностью обратно к литературе как таковой, которая обращена к человеку» В отличие от семиотики, для которой, допустим, жизнь декабриста или социальная ситуация эпохи Петра I важны как манифестации автономных культурных закономерностей, «для антропологического поворота финальным объектом будет именно человек... а манифестациями, наоборот, станут самые закономерности, выраженные в различных текстах культуры».
Однако вопрос об антропологическом повороте -это не вопрос о степени присутствия интереса к человеку в науках и, обратно, интереса философской антропологии к другим наукам. Это вопрос о философии. Центральный вопрос философии - это вопрос о самой философии. Его не каждый может осилить. Как говорит М. Хайдеггер, вопрос о философии есть наивысший результат ее самой. Задаваясь вопросом о себе, философия ищет собственные основания. Эти основания философия может находить в онтологии, феноменологии, гносеологии, эстетике или антропологии. В зависимости от того, какое место вопрос «Что есть человек?» занимает в обосновании философии, мы можем говорить о наличии или отсутствии антропологического стиля мышления. Антропологическим стиль мышления становится тогда, когда вопрос о человеке определяет все прочие вопросы философии, в том числе вопросы о бытии, познании, долге и морали. Иными словами, говоря об антропологическом повороте, мы говорим о метаморфозах самой философии.
Проблема антропологического поворота наиболее остро стоит именно сегодня. На фоне полной неясности ответа на вопрос «Что есть человек?», откуда проистекают в том числе многие биоэтические дилеммы, в философии наметились две тенденции - постгуманизм и посткосмизм. Постгуманистическая парадигма мышления характерна для западноевропейской философии, стратегия посткосмизма - для русской философии. В рамках первой тенденции происходит концептуальное вытеснение темы человека из философии. Сам вопрос о человеке обессмысливается и становится неправомерным, ибо предъявленная модель мира лишается онтологических границ, и человек оказывается меньшинством наряду с прочими меньшинствами в контексте общего целого. Философия превращается в онтологию. Нечеловеческая антропология, формирующаяся в рамках данной парадигмы, характерно определяет антропологию как описательную онтологию. В рамках посткосмизма, напротив, философия видит свое начало в антропологии. Вопрос о человеке для нее определяет вопрос о бытии и истине. Неспокойное море современной философии сулит новые метаморфозы знания и нашего самопонимания, от которых зависит не только судьба философии, но и нас самих, ибо культура зависит от опыта человеческого самоописания. В данной статье мы рассмотрим дискуссию вокруг кантианского вопроса «Что есть человек?», устанавливающего антропологический стиль мышления в философии. Сначала мы уточним суть кантианского жеста. Затем подробно исследуем реакцию философии на этот жест, а именно рассмотрим позиции М. Хайдеггера, М. Фуко и М. Бубера. И в заключение обратимся к ситуации в современной философии. Среди философов, которые центрировали философию вопросом о человеке, обычно выделяют Сократа, Протагора, Декарта, Гуссерля, М. Шелера, но особую роль стоит отвести И. Канту. В мнении о том, что именно Кант является виновником антропологического стиля мышления, сходятся наиболее представительные мыслители ХХ в., в частности М. Хайдеггер и М. Фуко. Почему именно Кант?
Кант, как известно, в «Критике чистого разума» сформулировал три основных вопроса философии: Что я могу знать? Что я должен делать? На что я смею надеяться? Однако в «Логике» он дополнил этот перечень четвертым вопросом: Что есть человек? «На первый вопрос, - говорит Кант, - отвечает метафизика, на второй - мораль, на третий - религия и на четвертый - антропология. Но в сущности все это можно было бы свести к антропологии, ибо три первых вопроса относятся к последнему». Иными словами, речь идет не о простой сумме вопросов, а об их иерархии. Кант не просто дополняет три вопроса четвертым, но делает последний первичным, заставляя все прочие сообразовываться с ним. Радикализм Канта не мог остаться незамеченным в философии. Вся последующая западная мысль в лице наиболее сильных ее представителей будет направлена на то, чтобы избавиться от влияния кантианского антропологического переворота. Прежде всего, речь идет о М. Фуко и М. Хайдеггере, а также о М. Бубере.
Фуко прямо называет кантианский четырехугольник «революцией философской мысли». В философии, говорит он, на рубеже XVIII-XIX вв. произошла революция. Кант свел философию к вопросу «Что такое человек?». Прежде философия задавалась вопросом о человеке в связи с вопросом о вечности, т.е. мыслила человека в составе целого. И только Кант вопросил о человеке самом по себе. Конечное бытие, как выражается Фуко, стало мыслиться не внутри мысли о бесконечном, а на собственной основе, определяя уже вторым шагом все прочие вопросы, в том числе об истине и познании. Это приключение философии Фуко называет антропологическим сном, который, по его мнению, необходимо развеять и обнаружить в философии очищенную от человека онтологию. Контрреволюцию в философии начал совершать Ницше, связавший человека и Бога при помощи «биологизма особого рода». Человек оказался немыслим вне Бога, и возвещение о смерти Бога стало синонимичным возвещению о смерти человека. Открытие Фрейдом бессознательного навсегда закрыло путь антропологической мысли, ибо в тот момент, когда человека стали описывать при помощи позитивистских терминов, в философском смысле он умер. Существование человека, говорит Фуко, оказалось заблуждением, пустотой, пробелом. Человек исчез в тот момент, когда был помыслен не на языке сознания, а на языке бессознательного, т.е. на языке внешних детерминант (тело, социум, культура как таковая). Кант начал антропологическую эпоху в философии, а Ницше и Фрейд положили ей конец.
Фуко, продолжая линию Ницше - Фрейда, предлагает перейти от вопроса «Что есть человек?» к вопросу о том, что есть человек в данную эпоху, ибо у человека нет сущности и нет того, что бы было бы задумано о нем в вечности. Он есть частный результат определенной конфигурации знания.
Хайдеггер, цитируя резонансные строки из «Логики» Канта, оценивает результат его антропологических поисков как «провал грунта».
Кант решил стать антропологом, и у него из-под ног ушла почва. В отличие от Фуко, Хайдеггер внешне избирает более мягкую форму критики. Он не отрицает Канта, но решается додумать за него то, что неочевидно. Как выражается Хайдеггер, главное не то, что Кант заявил, а то, что он сделал. Выявление этого «сделанного» Хайдеггером оказывается не менее радикальным антикантианским переворотом, чем открытая критика Фуко. Хайдеггер начинает с того, что обессмысливает логику философской антропологии, закрывая для нее всякую возможность заявить о своих правах в философии, т. е. в связи с проблемой обоснования метафизики. Хайдеггер понимает, что дело не в содержании вопроса «Что есть человек?», а в том, какое место он занимает в обосновании философии. Антропология же как частная проблема остается вне поля его зрения, о чем он ясно говорит.
На каких же основаниях Хайдеггер отказывает антропологии быть на первых ролях в философии? Во-первых, Хайдеггер справедливо различает антропологию и философскую антропологию. Антропология -это человековедение, и как человековедение она необозрима по содержанию и бесконечно различна по характеру сведений. Ее идея, говорит Хайдеггер, теряется в полной неопределенности. Для того чтобы антропология стала философской, должно быть что-то, что придаст ей такой статус. Хайдеггер перебирает три варианта и демонстрирует их негодность. Можно допустить, что философскую антропологию отличает общность познаний, однако непонятно, в какой момент достигается эта всеобщность и эмпирические данные становятся философскими.
Можно допустить, что антропология становится философской, когда прибегает к философскому методу. Однако покуда человек будет рассматриваться как сущее среди прочих сущих, философская антропология будет региональной онтологией. Наконец, можно помыслить антропологию как цель или исходную точку философии. В этом последнем пункте Хайдеггер затрагивает самый нерв проблемы, ведь речь идет именно о том, чтобы помыслить антропологию как исходный пункт философии. Что же такое цель? Цель можно понять как результат, но цель можно понять как последнюю цель, т.е. как истину, самую обнаженную сущность (философии). В этом последнем смысле, адекватном Канту и волнующем Хайдеггера, понятия исходной точки и цели совпадают, как альфа и омега. Но Хайдеггер берет слово «цель» в первом, житейском смысле, изначально помещая проблему антропологии в план повседневности. Стратегия ускользания от смысла кантовского хода определяет и другие подмены, которые совершает Хайдеггер.
«Если цель философии, - говорит он, - заключается в разработке миросозерцания, то антропология должна будет определять границы "положения человека в космосе". И если человек считается тем сущим, которое в порядке обоснования абсолютно достоверного познания является пересланным и достоверней-шим, то так спланированное строение философии отводит человеческой субъективности центральное место. Первая задача может соединяться со второй, и при их разрешении. могут использоваться метод и итоги региональной онтологии человека». Во-первых, Хайдеггер подменил слово «антропология» словом «миросозерцание». Но миросозерцание не то же, что антропология. Миросозерцание уже по самому своему существу связано с сущим и, как выражается Хайдеггер в «Основных проблемах феноменологии», определяет наше житье-бытье из нашей фактичности в отличие от философии, главным вопросом которой является бытие. Хайдеггер заранее соотнес человека с сущим наряду с другими сущими, а потому его вывод о том, что антропология сводится к региональной онтологии, предопределен. Во-вторых, проблема кантовского «четырехугольника» связана не с тем, что антропология оказывается целью философии, а с тем, что ее вопрос оказывается первичным. Хайдеггер и здесь делает аналогичную подмену, заранее называя человека достовернейшим сущим. Но дело не в выборе наиболее достоверного сущего, а в противопоставлении человека и сущего. Удовлетворившись своими аргументами, Хайдеггер заключает о неопределенности идеи философской антропологии. Кроме того, наращивает свою позицию Хайдеггер, ее идея внутренне ограничена, «ведь она сама не обоснована исходя из сущности философии, но начинается в виду первоначального внешнего понимания цели философии и ее возможного исходного пункта». Хайдеггер вновь, приближаясь к проблеме, уходит от нее, рисуя абстрактную картину некоей философии, которая, определив свои начало и конец, вторым шагом может присвоить смысл антропологии. Если бы вопрос был и в самом деле в этом, то Хайдеггер и вовсе не занимался бы им. Но подлинная проблема состоит в том, что антропология претендует на самое существо философии, т.е. на знак тождества с ней.
В заключении своего приговора антропологии Хайдеггер вопрошает, на каком основании происходит сведение всех вопросов философии к вопросу о человеке - по желанию, внутренней необходимости, если так, то в чем состоит эта необходимость? Покуда эти вопросы не разъяснены, права антропологии в философии сомнительны. Хайдеггер понимает, что любые разъяснения существуют в конкретном концепте, и начинает выстраивать свой концепт фундаментальной онтологии. В рамках этого проекта вопросы Канта он трактует в свете идеи конечности человека, называя человека сущим среди прочих сущих. Подмена вопроса о философии вопросом о сущем как таковом позволяет Хайдеггеру свести его к вопросу о бытии, и еще конкретнее - к вопросу о до-понятийном понимании бытия, а это есть не что иное как основа конечности человека. Человек - это «нужда в разумении бытия», а раз так, то «вопрос о том, что более изначально, чем человек, принципиально не может быть антропологическим». Так Хайдеггер делает вопрос о бытии первичным по отношению к человеку, однако непонятно, как возможно задать онтологическую оптику тому, что определяется как данность. Бытие Хайдеггера само оказывается сплошной нуждой в том, чтобы быть кому-то данным. А значит, вопрос об этой данности не онтологический, а антропологический.
В «Черных тетрадях» кантовские вопросы преображаются у Хайдеггера в «пятиугольник»: «Что нам следует делать? Кто мы есть? Почему мы должны быть? Что есть сущее? Почему свершается бытие? Из этих вопросов, - заключает Хайдеггер, - снизу вверх в их единстве и состоит философствование» . Снизу вверх, - подчеркивает Хайдеггер, хотя и в единстве. Хайдеггер вновь вопрос о бытии мыслит первичным. Но так понятое бытие, которое «свершается» и притом при каких-то определенных условиях, за счет чего-то, вернее кого-то, есть не что иное как «нуждающееся» бытие. И его нужда есть человек.
>>175384 >Но так понятое бытие, которое «свершается» и притом при каких-то определенных условиях, за счет чего-то, вернее кого-то, есть не что иное как «нуждающееся» бытие. И его нужда есть человек. >его нужда >"его борьба" Несусветица та ещё. Деревенщина?
Иное дело Бубер. Бубер трепещет перед тайной человека. Он хочет к ней приблизиться и ревниво относится к тем, кто ее касался. Прежде всего, к Канту. А также к Хайдеггеру, истолковавшему вопросы Канта. Бубер в своей ревности разрывается в противоречиях. Он цитирует явно апофатическое высказывание хасида, признаваясь, правда, при этом, что смысл слов ему не совсем ясен: «Я хотел написать книгу, - говорит мудрец, - под названием "Адам", где нашлось бы месту всему человеку. Но потом, поразмыслив, я решил, что не стану ее писать». Однако сам Бубер верит в создание целостного учения о человеке. Он обвиняет Канта в том, что тот, как никто прежде до него, решился поставить вопрос о человеке, но на деле его антропология оказалась лишь суммой ценных заметок о природе, характере и качествах человека, близкой «человековедению» ХУП-ХУШ вв. Но сам Бубер видит антропологию именно в формате человековедения. Вопрос «Что есть человек?», говорит он, слишком универсальный и абстрактный. Жизнь же конкретна, а потому человека нужно постигать во всем его многообразии. «Законная философская антропология должна знать, что есть не только человеческий род, но и разные народы, не только человеческая душа, но и различные типы и характеры, не только человеческая жизнь вообще, но и отдельные ее возрастные периоды, и лишь благодаря систематическому рассмотрению уже названных и всех иных различий... благодаря постоянному стремлению открывать единое во многом она может увидеть и человека в ее целостности».
Неудивительно, что такое человекознание не должно, по мысли Бубера, игнорировать природу и вещи, другие «одушевленные существа» и другие «носителя сознания», которые окружают человека. Бубер закрывает глаза на радикализм Канта и видит в его философии лишь несостоявшееся человекознание, а не переворот в философии. Кантовский вопрос для него имеет следующий смысл: «. что это за существо, способное познавать, обязанное должным образом действовать и наделенное правом надеяться?». То есть сам вопрос оказывается детерминированным первыми тремя. За вопросом о человеке, говорит Бубер, скрываются проблемы его места во Вселенной, его положения перед лицом Судьбы и т.п. Более того, Бубер, выдвигая проблему человека, предупреждает: «Философская антропология, - пишет он, - не рассчитывает свести все проблемы философии к человеческому бытию или, что называется, поставить все философские дисциплины с ног на голову».
Аналогичным образом Бубер критикует и Хайдеггера: не принимая его трактовку кантовских вопросов в духе конечности, он сам прибегает к такому же пониманию. Ограниченность человека, открывающаяся в трех вопросах, должна быть дополнена бесконечностью, к которой причастен человек. Хайдеггер, по мысли Бубера, делает в вопросах акцент на «что», а Бубер выступает за то, чтобы понимать эти вопросы через призму дозволенности, «могу». Другими словами, если Хайдеггер заставляет проблему человека вращаться вокруг проблемы бытия, то Бубер делает ее зависимой от проблемы бесконечности, некоего целого, к которому тот прича-стен. Но в кантовском вопрошании речь идет не о содержании «что», не об ограниченности «что», не о дозволенности знать / делать / надеяться, а о том, что в свете вопроса «Что есть человек?» будут пониматься вопросы о том, что как таковое есть познание, долг, надежда. Так, например, переворачивая философскую логику, Ницше объявляет истиной практически оправданное заблуждение. Такой «переворот» обессмысливает вопросы об ограниченности моего познания, о том, в какой мере я могу и в какой мере я не могу познавать истину, о том, что такое истина сама по себе вне вопроса о человеке, и, наконец, о том, что мне дает дозволенность познавать ее, ибо категория дозволенности подспудно уже предполагает некую внешнюю по отношению к человеку детерминанту.
Вопрос Канта «Что есть человек?» проблематизи-руется в современной философии в связи с вопросом о том, есть ли у человека сущность. Так, Ж.-Л. Нанси предлагает устранить этот четвертый кантианский вопрос, поскольку он предполагает сущностное отношение к человеку. «Если, - говорит Нанси, - я спрашиваю: "что есть человек?", я задаю вопрос о сущности, а значит, я разыскиваю некий гуманизм». Никакой гуманизм сегодня не дает ответа на вопрос о сущности человека - ни теология, ни историзм, ни марксизм, ни экзистенциализм, ни прочие проекты. Но это не значит, что нужно искать новый гуманизм. Это значит, что мы должны изменить саму постановку вопроса о человеке. По мысли Нанси, мы должны спрашивать: «что и кто "мы" такие», если у нас сущности нет? Нанси все еще волнует некое «что» и «кто» человека, однако сегодня в философии возникает более радикальная проблема, нежели соотношение между сущностью и существованием человека.
Как мы обозначили в начале статьи, современная философия в отношении вопроса «Что есть человек?» и его роли в обосновании философии предлагает две стратегии - постгуманизм и посткосмизм. Постгуманизм строится на активной критике Канта, тогда как посткосмизм реабилитирует кантианский жест.
Критика И. Канта заложена в основание современных постгуманистический концепций, прежде всего, спекулятивного реализма, объектно-ориентированной онтологии и нечеловеческих антропологий. Так, Г. Харман объявляет себя «Анти-Коперником», имея в виду коперниканский переворот Канта. Что наиболее характеризует позицию Канта? - задается вопросом Харман. Не теории пространства и времени или вещей в себе, а «приоритет отношения человек-мир перед всеми остальными» . Кант игнорирует отношения между вещами. Харман, выстраивая объектно-ориентированную онтологию, преодолевает Канта, чтобы реабилитировать автономию объектов. Для Канта, говорит Харман, «на кону всегда отношение между человеческим субъектом, с одной стороны, и миром - с другой. Эта дуополия человека и мира ныне берется по умолчанию и редко ставится под сомнение». Дуополии Харман противопоставляет полицентричность: «. никакая философия, -говорит он, - не воздает должного миру до тех пор, пока не рассматривает все отношения в равной мере как отношения. Неодушевленные столкновения должны рассматриваться точно таким же образом, как и человеческие восприятия» . Одновременно К. Мейясу вводит в философию понятие корреляционизма, под которым понимает «идею, согласно которой мы можем иметь доступ только к корреляции между мышлением и бытием, но никогда к чему-то одному из них в отдельности». Виновником корреляционизма в философии, по мнению Мей-ясу, является Кант. Преодоление Канта, согласно Мейясу, позволит говорить спекулятивному реализму о мире и мышлении по ту сторону человека, или, как он выражается, о «Великом Внешнем». Равно апологет нечеловеческой антропологии Э.В. де Кастру без эвфемизмов заявляет о том, что настало время отклонить вопрос о человеке. Примечательно, что речь в данном случае идет не просто о новых онтологических проектах, но об упразднении антропологии ее внутренними силами. «Отклонить вопрос "Что такое (собственно) Человек?" - вовсе не то же самое, что утверждать, будто "Человек" не имеет сущности, что его существование предшествует его сущности, что бытие Человека - это свобода и недетерминированность», - утверждает де Кастру, открыто не ссылаясь на Нанси. Что же тогда это значит? Отклонить вопрос о человеке - значит выстроить принципиально иную парадигму антропологии, которую де Кастру называет миноритарной. Слово «миноритарная» аннулирует слово «антропология», ибо человек перестает быть предметом такой антропологии. Миноритарная антропология превращается в описательную онтологию множественных порядков присутствия, отвергая идею человечности как обособленного «мажоритарного» порядка. Человек в рамках новой антропологии теряет свою онтологическую инако-вость, оказываясь меньшинством в ряду прочих онтических меньшинств.
В философии существует проблема свободы воли. Люди разделились на три группы: 1) Свободы воли не
Аноним29/04/25 Втр 22:59:21№174364Ответ
>>175242 > Понятие свободы воли для тебя не принципиально? Ну если под свободой воли имеется ввиду всё что угодно, что подразумивает человеческие действия как недетерминированные и одновременно неслучайные - то это для меня не имеет смысла. А с другими определениями свободы воли я и не спорю. > А что тогда? Не понял вопроса. А что тогда принципиально?
>>174364 (OP) Думаю, не будет ошибкой, если вопрос о свободе воли перенести с плоскости высшей метафизики в плоскость, своего рода, психиатрии и биологии. Когда мы говорим о свободе воли, так или иначе мы имеем в виду (подавляющее большинство людей) поведение человека, своей причиной имеющей не столько то, как устроен его мозг или что-то в этом роде, сколько то, являются ли его поступки соотнесенными с нашим представлением о том, как поступает "вменяемый человек". Данная конструкция имеет смысл лишь в том случае, если мы создадим дихотомию, где с одной стороны находится безумец, с другой - психически здоровый человек. Психически нездоровый человек, понимаемый как субъект, действия которого каузируются результатами сбоя в работе его мозга, есть субъект, коему "отказано" в наличии свободы воли: для нас он есть сбоящий компьютер, каждое неправильное и социально неприемлемое действие которого есть результат некоего повреждения мозга - не важно, врожденное оно или же приобретенное. С другой стороны, психически здоровый человек есть тот, кто "обладает" этой самой свободой воли - в той степени, в которой его действия соотносятся с социальными нормами нашего общества.
Мой тейк состоит в том, что свобода воли есть оптическая иллюзия: на фоне существования "несвободных" людей (психически больных людей), животных, вещей, все вместе которые как бы подчинены в своем движении и тд каким-то внешним или внутренним, но бессознательным, силам, люди, поведение которых соотносится с тем, к чему мы привыкли, люди, способные к интеграции в те или иные наши социальные институты (скажем, чтобы с большей вероятностью получилась стабильная и, в нашем понимании, здоровая ячейка общества - семья, - желательно, чтобы пара была не курящей: но ведь сигареты могут прийти в твою жизнь впоследствии врожденной генетической особенности), люди, физиология и нейробиология которых является именно такой, какой она и должна быть, чтобы человек, ведомый внутренними импульсами, вел себя "правильным образом", - в общем, эти люди, понимаемые как "стандартные" или здоровые, кажутся нам теми, кто обладает такой вещью, как свобода воли.
Я уверен, что психически больной человек, ведомый в тот или иной момент неким вытекающим из его болезни желанием, ощущает себя так же, как человек здоровый, ведомый точно так же тем или иным своим желанием: скажем, больной хочет превращать людей в зомби, как это делал Джефри Дамерс, а здоровый - съесть пончик: и в том и в другом случае желания, возникнувшие у обоих, есть то, что не является проистекающим из их личной воли, но навязанным их собственной природой, если угодно - генетикой. Чтобы твое поведение не вызывало вопросов, для того чтобы твое поведение, капилярные движения, слова и тд были столь привычными, что даже незаметными, необходимо, чтобы ты, генетически и нейрофизиологически, был по своим качествам именно "тем компьютером, аппаратная и программная составляющая которого позволяет запускать именно что нужные нам программы".
В этом смысле, утверждаю я, мы все - биороботы, и те из нас, кто в силу своих нейроособенностей проще встраивается в существующую социальную систему, тем самым "не мешая", наделяется статусом человека, обладающего свободой воли.
Мысль на самом деле чуть глубже, нежели может показаться на первый взгляд.
Чтобы доказать, что свободы воли все таки нет (ведь выше я лишь попытался объяснить возникновение самой иллюзии, способствующей вере в свободу воли; но и тут не затронул глубоко индивидуальные ощущения - ощущение себя "свободным"), думаю, стоит лишь указать на то, что никаких доказательств в подтверждении оной не существует. Но я бы хотел добавить, что мой тейк состоит и в том, что то, что мы называем свободой воли, является лишь суммой детерминирующих генетических факторов, способствующих как возникновению такой иллюзии у индивида, так и интеграции в случайно возникшие социальные институты для обретения социальной иллюзии касаемо свободы воли.
>>175450 >является лишь суммой детерминирующих генетических факторов Что обозначает "генетические факторы детерминируют"? Как это проверить, опровергнуть или подтвердить? Если это должно работать как алгоритм в компьютерной программе, который "детерминирует", то мы видим, что это так не работает ни у людей, ни у большинства животных, даже у собаки можно только найти редкие запрограммированные сложные поведенческие паттерны (типа там чесать за ухом, отряхивать воду). Как ты (или автор пасты) хотел бы доказать, что мое неисполнение моего желания (например хочу есть, смотрю на еду и не ем) это "генетические факторы детерминируют"? Генетические факторы детерминируют способность сопротивляться поведению, детерминированному генетическими факторами, ради того чтобы выпендриваться? Это звучит неубедительно, костыльно.
Имхо люди действительно детерминированы на биологическом уровне, это заключается в том, что они хотят жрать, доминировать и размножаться. Но они могут этого не делать, какое-то время, а кто-то и всю жизнь (а кто-то может выпрыгнуть в окно, чтобы этого не делать). Поэтому детерминизма в строгом смысле (физического детерминизма 18 века) нет, есть в переносном – человек это животное и слуга слепой воли жизни. Но слуга не наручные часы и при случае может такое отчебучить, что богам не снилось
Средневековой философии тред
Аноним24/12/24 Втр 07:26:16№170929Ответ
Давайте обсуждать философию средних веков, а также византийскую философию. Обязательно в связи с христианским богословием и античной философской традицией.
По материалам можно ориентироваться на списки литературы на этом сайте.
>>171299 Спасибо, интересный список. Удивлен, что там указан Фулканелли в разделе об архитектуре. Насколько аутентично прочтение этим автором средневековой архитектуры - вопрос открытый. Хотя книга интересная.
>>171340 Не читал Фулканелли, нечего сказать по этому поводу. Автор списка в предуведомлении к нему (списку) писал, что включал помимо первоисточников исследования, проведенные с разных точек зрения, чтобы не баловать людей "генеральной линией партии". Ну, и он был ограничен книгами, которые имелись на самом трекере. Связь с ним утрачена, спросить, почему там оказалась книга Фулканелли, не могу. Точнее, могу, но для этого надо делать много телодвижений. А оно вряд ли нужно и тебе, и мне, и ему.
Как мне убедиться, что я не нахожусь в симуляции, которая создана лично для меня? Вдруг я сейчас лежу в капсуле и сплю, или моё сознание вообще создано на компьютере. И все люди вокруг не имеют сознания, а мир ненастоящий.
Приветствую всех, русичи! Вы никогда не замечали что с нами, с русским народом, в культурном смысле что то не так? Что мы по сути дела так и не оформились как Нация, что мы превратились в атомизированный социальный "песок" без четкого самослзнания, что наша глубинная культура изобилует достаточно диструкттвными аспектами? Если замечали, то добро пожаловать в философский интернет-проект Острог! В отличии от либералов, коммунистов, националистов и прочих, мы не занимаемся политической критикой, а зрим в корень проблемы - саму нашу культуру. Мы, как сообщество философов, ставим перед собой две задачи: 1) #Русология , изучение структуры Русской Матрицы, деконструкция и обсуждение ее диструктивных аспектов 2) #Идентфутуризм , обсуждение Будущего русского культурного пространства и конструирование Альтернативной Идентичности как способа ПРЕОДОЛЕТЬ диструктив русской культуры. Чем мы НЕ являемся: • Мы не являемся сепаратистами! Раздел России на много маленьких россий со своими богоцаревождями, первопрестольными сакралтными столицами и тому подобное особо не поможет в борьбе с Психочумой, поразившей русскую культуру • Мы не русофобы! Мы хотим преодолеть русскость не из за ненависти к русскости как таковой, а из за диструктивнрсти сложившейся идентичности по отногению к ее нрсителям. Почему мы публикуемся здесь, господа двачеры? У Острога есть проблема - клуб наш бумерский, молодежив наших кругах мало, поэтому при развитой #Русологии у нас катастрофически не хватает #Идентфутуризма - возраст не обманешь, и никто не думает о будущнм лучше молодëжи. Так что заходите в наш Острог, читайте, комментируйте и предлагайте посты - только не безобращничайте, мы чай все таки люди приличные) https://m.vk.com/ostrogreserve?from=groups
>>175291 Я имел ввиду нацию когда она живёт с мощным импульсом к действию, создание чего-то что даёт такой импульс не видится возможным. А так я не отрицаю что люди отличаются культурно и ещё многим.
>>175290 >плюс у нас такой менталитет скотский азиатский. Каждый сам за себя и вряд ли это изменится в ближайшее будущее Очередной западодрочер признался в любви к швятому, настойщий культист и сектант.
>>175278 (OP) А вот и ещё один бредооснователь. С кучей оговорок для сокрытия и выполнения очередного политического заказа с как бы верой в некую идеологию. Разделом ты ошибся, дегенеративный "русич". Становись еурпейцем как можно скорее. И пиши там, возможно, проспонсируешься как НКО или НПО.
Почему я - это я? #2
Аноним18/07/22 Пнд 08:37:48№127281Ответ
>>127281 (OP) потому что ничего не может быть ничем кроме себя самого, как ты себе это представляешь? Как может быть что-то тождественно чему-то помимо себя?
Помучал сегодня Клода своим тривиальным знанием https://claude.ai/share/a0d5b943-ea90-4999-84fa-96090042395e Судя по всему какого-то интересного мышления от него не добиться. Мб неплох для сорсинга, но при попытке натолкнуть на размышления ходит кругами. Или это я долбаёб?
В какой момент мыслитель становится философом? Вот сидит писатель, излагает свои мысли в книгах, в какой момент он становится философом? Или журналисты с политологами по ТВ рассказывают, как мир устроен. Они почему не философы и могут ли стать философами? Или учителя в школе, которые рассуждают про разные поколения. Они почему не философы?
Всем хай сегодня я напишу свой ответ на вопрос о "Круговороте цивилизации и как оно работает?"
Мы видим как Европа падает. Хотя она же буквально пару веков назад. А для истории это минута но для нас 200 лет. Была империей и центром мира. А сейчас Восточная Азия перенимает это полотно в свою сторону. Я скажу о моем ответе на этот вопрос. (Я знаю что большинства древних цивилизации умерли благодаря климату)
Что же создает цивилизацию? Её создает ненависть а точнее ю, рабство. Пока один пашет землю другой занят тем что пишет свои трактаты в глиняном домике. То есть цивилизация рождается по нескольким причинам: 1-распределение труда и собственности, порядок. У людей появляется своё и чужое, защита этого права и контроль 2-излишки в виде полей пшена и скота. Значит то что людям много работают и появляется много лишнего времени у тех кто не занят этими делами. 3-Значит верхушка занята делами науки что дает буст для цивилизации. А рабы заняты тем чтобы поддерживать этот вверх. И появляется цивилизация и хорошие времена что значит корм для индивида
Это приводит к тому что появляется новое поколение что живет в излишках и не знает бед. Они начинают жить в условиях где ненависть потеряло смысл ибо теперь от неё нету толка для жизни индивида. Тогда разрушается традиции, мораль, порядок. 1-Верхушка занята не наукой а удовольствием. Значит что перестают заводить детей ведь дети это ответственность. И то же самое с рабами а рабочие руки нужны всегда и везде. Что когда рабов мало верхушка пытается их заменить. Как Рим с варварами которых она впускала. Так и современный пример Европы 2-Из-за разрушения традиции, морали и порядка люди заняты поверхностными проблемами но не глубокими. Подавай им порно, оргии, бои и зерно. 3-И это все приводит к тому что цивилизация падает и появляется плохие времена что корм для зла
Высший принцип этого мира - насилие. Насилие - это конец и начало. 1. Насилие бытия - само бытие, принуждение быть - это насилие. 2. Насилие ограниченности формой - любые возможности конкретной формы тела или разума это же ОДНОВРЕМЕННО и ограничения, которые наложены на эту форму, ее предел возможностей. 3. Насилие тел над телами (очевидный вид насилия). 4. Насилие тела над самими собой - старость, болезни и смерть, возможность быть уничтоженным, заложенные в тело.
На самом банальном уровне - очевидно, что насилием управляются как государства, так и отношения между государствами, против аргумента насилия нельзя предъявить никаких аргументов, кроме встречного насилия - кто бы не применял насилие, если против него в ответ не применяют насилие - он выйдет победителем.
Мир неоднороден, имеет разные потенциалы в разных своих точках - эти потенциалы можно назвать "силами". Наличие силы - это всегда угроза насилия. Если существует абсолютная сила - она обладает абсолютной угрозой насилия, даже если у нее есть другие абсолютные качества. Насилие - это окончание чего-угодно независимо от желания, потому кто обладает абсолютным насилием - тот и есть абсолют, потому что может прервать что-угодно. Если есть Бог, то он Бог в первую очередь по причине того, что являет собой абсолютное насилие - даже если не применяет его. Если бы был Бог, обладающий всеми своими качествами Бога, кроме абсолютного насилия было Другое Существо, которое обладало бы лишь абсолютным насилием - слова первого ничего бы не значили, а слова второго все вынуждены были бы слушать.
Если с авраамизмом все очевидно, то даже если мы пойдем по линии размышления буддизма и скажем, что первично Желание (танха) - и оно порождает бытие, то даже буддисты не смогут отрицать насильственность закона кармы, согласно которому работает воплощение желания в виде существа. Без насилия закона действия и результата - в буддийской системе ничего не работает. Кроме того, если бы желание воплощалось в чистом виде не связанное причинами и следствиями - в нем не было бы и проблемы (страдания), но проблему порождает именно насилие закона причин и следствий.
>>174622 (OP) Ты исходишь из пресуппозиции, что у предметов есть некоторое состояние A и есть какая-то воля, какое-то желание у предмета в состоянии A не переходить в состояние не-A. Это предполагает какое-то дискретное видение, что все различно друг от друга, но что если, все едино и все в друг друга перетекает? В конце концов, само это желание не переходить и сам принцип насилия - это нечто, но разве есть в этом мире полным насилия нечто, что этом насилию не подвергается - навряд-ли. Следовательно, и сам принцип насилия, и само свойство вещей желать быть в одном состоянии - тоже подвергается насилию, то есть, отменяется.
>>174689 >Ты исходишь из пресуппозиции, что у предметов есть некоторое состояние A и есть какая-то воля, какое-то желание у предмета в состоянии A не переходить в состояние не-A. Я про существ, которые могут иметь свои предпочтения, волю, все-таки не про предметы - хотя можно и туда натянуть, но не так просто >Это предполагает какое-то дискретное видение, что все различно друг от друга, но что если, все едино и все в друг друга перетекает? Я выше высказался - при полной единости/однородности там нет никакого различия, ничто не перетекает итд., а ты скорее говоришь о единости в плане взаимосвязанности - если есть разные точки потенциалов, и есть перетекание, то насилие будет неизбежным, даже если это все формально "одно" >В конце концов, само это желание не переходить и сам принцип насилия - это нечто, Нет, принцип - это не "еще один объект", это то КАКИМ ОБРАЗОМ происходят взаимодействия, потому его нельзя исключить таким образом, как ты предлагаешь.
Нет, я не очередной х\*есос с "глубокими мыслями" под музыку из «Интерстеллара». Я реально копаю, потому что по-другому уже не вывожу. Суть проста: всё, что ты называешь "реальностью", — необъективно. Это твоя вера в то, что оно есть. Я называю это веровосприятием. Мир существует, пока ты к нему имеешь отношение. Из этого тянется всё остальное: как жить, зачем жить, и почему общество должно быть свободным — не потому что это "хорошо", а потому что только в свободе можно развернуть свою субъективность до предела.
Я решил сделать канал, где разбираю эту систему. Хочу вытащить философию из болота академического формализма и вернуть ей живое дыхание. Также там есть еще много чего другого. Моя система тесно связана с теорий поднания и либертарианством.
> Если ты думаешь, что чувствуешь, что с миром что-то не так — тебе сюда. > Если нет — проходи мимо, читай «Краткую историю времени».
Некоторое время назад, почитывая Юлию Кристеву, обратил внимание на её интерпретацию хоры. Пусть даже сразу идею не совсем даже понял, но что-то привлекло внимание и ощутил отклик Шло время, читал дальше, удерживал эту идею в голове, прочитывая других мыслителей и вообще думая о жизни. Постепенно понял, что для меня понятие перехода [иногда мелькает слово 'rupture', но оно мне не нравится] является одним из ключевых, если не главным: нечто было одним, а стало другим - что означают эти изменения, что именно изменилось и т.д.
Если кратко, то хора, а следом и хоратический переход [термин мой в том смысле, что я нигде его не встречал и 'rupture' нашёл буквально пару минут назад, когда начал создавать тред] - это стадия [развития человека?], в которой ребёнок ещё не является независимым существом и словно бы ещё не подключен к окружающему миру в полной мере: доязыковая, доисторическая и прочие 'до-', то есть стадия, когда ребёнок не вошёл в символический порядок, максимально телесен [если можно так выразиться], находится если не в самом Реальном, то максимально к нему близок [замечание Лакана]. Как можно видеть, здесь важным моментом является необходимость самому почувствовать, о чём идёт речь: ребёнок уже рождён, но ещё не втянут во всё то, что с ним случится дальше - сознание, язык [символический порядок в широком смысле], автономность То есть именно здесь фиксируется тот самый переход: уже есть живое существо, его тело функционирует, но что-то в нём словно бы ещё спит и мы знаем, что оно проснётся - у нас есть [невероятная, если вдуматься] возможность увидеть хоратический переход своими глазами, то есть впереди у ребёнка колоссальные изменения, не осознаваемые в своей глубине [и революционности] ни им, ни его родителями
Постараюсь собрать в треде все ключевые моменты, поделиться всем известным и приглашаю подумать вместе, хотя и не могу гарантировать, что всё это продлится долго [хоть неделю, хоть год - нет никаких планов]
>>174913 Попробуем написать второй пост по этой теме и в каком-то роде заключительный [как минимум, это будет результатом довольно большого периода моих переживаний]
Итак... У нас есть то [жестокое] Внешнее, которое тебя убьёт, если ты не будешь знать, как его покорить
>Особенность Ланда здесь в том, что он откровенно кошмарит, но правильно делает - вокруг нас уже есть [не требует создания] много всего, что мы пока что не можем выдержать. Это не только Реальное как набор открытий [выше я описывал Реальное мило и позитивно >>174153 ], а то Реальное, которое тебя убьёт: может мгновенно, а может будет медленно издеваться, круша раз за разом любые попытки что-то систематизировать или перед чем-то стоять с гордо поднятой головой, Реальное покажет тебе твою хрупкость и что ты попал в игру, в которой тебя сдует как пылинку и никто о тебе никогда не вспомнит. Но у этого есть обратная сторона, словно бы Реальному нужен антагонист и им становится человек. Как если бы Реальному было не всё равно: оно играется и наблюдает, оно проверяет человеческие силы - это обязательно нужно держать в голове, потому что мир существует не отдельно от человека, мир породил человека и мы ещё очень далеки от понимания того, что же такое материя >How long does it take to be wasted by a fire-storm? By an artificial sun upon the earth? It is only when the blaze in Nietzsche’s brain-stem fused with the one in the sky above a piazza in Turin that libidinal materialism touched upon its realization. >Выдерживание этого чудовищного давления, связанного со всё большим раскрытием мира и погружением в него [как если бы было невозможно отдалиться от мира - можно лишь больше его раскрывать] - совершенно точно связано с хоратическим переходом. Когда человек научится выдерживать эти огненные бури - это будет переходом, но, конечно же, появится новый вызов - это будет продолжаться бесконечно, так что добро пожаловать и не стоит слишком рано опускать руки
^ это раз
Два... У нас есть познающий и переживающий человека, этакий носитель интеллекта, носитель познавательной способности [буквально существо, носящее интеллект на своих ногах, перемещающееся вместе с интеллектом в разные места] И у нас есть примеры разных людей. Кто-то в меньшей степени стремится к знанию [оно буквально как-то не зудит], кто-то больше. Из тех, кто больше, у нас есть примеры системного познания и более эмоционального. Второй случай иногда уходит в сторону откровенного Танатоса, буквально так: приближение к знанию и приближение к Смерти неотличимы. Чтобы познавать по-настоящему [познавать Внешнее], нужно находиться в одном шаге от Смерти, то есть от зоны, которая человеку недоступна
Любой [или не любой...] кто хочет проживать слова и проживать контакт с Внешним [оно же Реальное], хочет не только читать, но и чувствовать. Представим, что у вас есть подробное описание чего-то, но вы это не почувствовали. Как если вам дали описание работы автомобиля, но вы так и не смогли это визуализировать или вы не чувствуете, что происходит внутри, когда вы нажимаете на педаль или переключаете скорость. Почувствовать себя животным [однажды я представил себя птицей, да настолько сильно, что чуть не упал со стула, потому что ощутил полёт и потерял равновесие], или ощутить себя автомобилем, мыслить всем телом, абсолютно [вот здесь и появляется мимесис - мимесис, сопряжённой со смертью, потому что нельзя стать птицей, оставаясь человеком или "прежним человеком"]
И вот примеры четырёх персонажей, вполне таких ландианских, познающих Внешнее через близость к Смерти и пытающихся извлечь из этой близости что-то очень-очень важное, чего так не хватало: 1. Тимоти Тредуэлл, о котором расскажет фильм Вернера Херцога "Человек-гризли"; 2. Рэнди Робинсон - персонаж, сыгранный Микки Рурком в фильме Даррена Аронофски "Рестлер"; 3. Ларри Уолтерс - человек, взлетевший на воздушных шарах на высоту в 4800 м и успешно приземлившийся (это не была какая-то продуманная со всех сторон и контролируемая специалистами акция); 4. Ричард Рассел - сотрудник наземной службы авиакомпании, угнавший самолёт и разбившийся на нём [намеренно, потому что не исключено, что он мог посадить самолёт]; 5. Кристофер Маккэндлесс - путешественник, желавший покинуть общество, остаться наедине с собой, умерший на Аляске от истощения. По его истории снят фильм "В диких условиях"
Все эти истории крайне увлекательны и захватывают ум. Втянувшись, можно провести годы, крутя туда-сюда все эти идеи, размышляя об их жизни и через призму их историй думая вообще обо всём
Моим размышления о них близки к концу. Я одновременно чувствую сильную притягательность [буквально притяжение Смерти, в каком-то роде её одновременную остроту и сладость, словно она и есть ответ на все вопросы] и ошибочность такого подхода: даже если они [эти люди] нужны были как пример определённого способа познания - этот способ познания не для меня
Для Тимоти Тредуэлла познать медведей, быть с медведями, любить медведей - это словно бы неосознанное желание быть ими съеденным. Он словно бы постоянно нарывается [при всей моей просто огромной симпатии к нему] и знает, что если он станет одним из медведей - ему предстоит драться с медведями, иногда они нападают друг на друга. Он хочет остаться там, в мире дикой природы, он хочет сделать, внимание, свой вклад в их общее медвежье-природное дело и не знает, как это сделать. Можно сказать, и это не будет какой-то обидой, что он бесконечно искренен и добр, но недостаточно умён. Он готов отдать абсолютно всё, что у него есть, но есть у него мало. Отсюда такая сложная смесь чувственности, боли, трагедии и растерянности - в конце мы видим, что он ушёл навсегда, но что он делал и зачем остаётся для нас загадкой. Это голый аффект: яркий, пульсирующий, невероятно нежный и чувственный, но только аффект и всё. Он знает, что там, снаружи, есть что-то ещё и это что-то ещё - нечто крайне важное, к этому нужно пробиваться изо всех сил, за это нужно бороться - жилы должны рваться от напряжения. Но он может только чувствовать. Рядом в парке есть специалисты: они что-то делают [в том числе контролируют численность медведей], кто-то приезжает их изучать, но между ними и медведями есть дистанция и они это знают. На протяжении всего фильма "Человек-гризли" люди раз за разом повторяют, что сократить эту дистанцию нельзя, но Тимоти в это не верит [и я тоже не верю - я верю в абсолютное познание, в возможность стать медведем, другом медведям]. Кажется, что ему не хватает самой малости, вероятно, научного подхода к делу, какой-то системной работы, каких-то гипотез, отчётов или пусть даже литературной формы, но всё равно более глубокой, чем его видеоотчёты. Потрясающий фильм, потрясающий персонаж, потрясающее всё - герой сгорает на наших глазах и становится символом тяги к Внешнему/Реальному: там снаружи испепеляющее Солнце и оно делает больно, оно сжигает тебя, а ветер тут же разносит пепел, некогда бывший твоим телом, по Вселенной
Рэнди Робинсон живёт рестлингом и само это занятие построено на жертвовании телом - тебя постоянно бьют и из твоего избиения нужно сделать весёлое шоу. Однажды у него случается сердечный приступ и врачи еле-еле вытаскивают его с того света. Рэнди пытается начать вести обычную жизнь, но страдает от скуки и возвращается на ринг, чтобы прыгнуть в последний раз. Красивый фильм, красивая идея, хотя Даррена Аранофски мне придётся обвинить в нечестности - всё равно он выставляет героя и жизнь слишком мрачными, хотя как талантливый режиссёр он не может скрыть правду, ему не удаётся не сделать своего героя крайне привлекательным и жертвующим всем ради контакта с Реальным, пусть и, опять же, на чисто аффективном уровне
По этому принципу анализируется каждый персонаж. Ларри Уолтерс застрелится спустя 10 лет после того, как совершит тот самый полёт на воздушных шарах. Ричард Рассел может и посадил бы самолёт, но решил направить его в землю. Кристофер Маккэндлесс прекрасно понимал, что ещё не поздно повернуть назад, но этот манящий взгляд Смерти был сильнее. Кстати, об этом говорит и один из героев "Человека-гриззли" - он честно признаёт, что контакт с животными и природой поразительно притягателен. Тебе хочется ещё и ещё, тебе хочется забыть о прошлой жизни и отправиться туда Я тоже часто это ощущаю, когда прохожу по лесопосадке, особенно когда иду ночью рядом с ней [не внутри, а рядом, что создаёт особенно притяжение - ты вне, а потому чувствуешь желание попасть внутрь]. Ночь, лес, поют ночные птицы и что-то в этом всём завораживает: ты быстро теряешь грань между природой и городом, между "назад" и "вперёд". Этот тред более-менее посвящён идеям будущего, но без проектов городов будущего, бионическим протезам или бессмертию, а ментальной установке на "вперёд", но сам я периодических нахожусь в абсолютной растерянности, потому что есть что-то сладостное в этом притяжении природы и в самой Смерти. Можно ли обойти этот вопрос? Думаю, только обойти его и можно, потому что истории про победу над Смертью - выдумки: герой, наперевес с сияющим мечом бегущий на саму смерть, будет поглощён ей. Герой не должен быть дураком и на предложение сходить в тёмный лес должен говорить "Нет, там слишком опасно" - это и есть формула самоубийства, которое совершили герои этих историй
И здесь для меня ключ на все ответы. Трагизм [этому посвящена часть великолепных постов из Ницше-треда] не ведёт к самоубийству, не предполагает его изначально - это, в первую очередь, если хотите, смотрение правде в глаза. В том числе правде свой ограниченности и правде о том, что ты не хочешь жить и ищешь способ сделать всё это поинтереснее. Если бы рестлер любил жизнь, он бы не совершал самоубийство на ринге - он бы занимался чем-то связанным: рекламой, организацией, чем угодно, но он был слишком зависимым. Тот же Тимоти мог спокойно посещать парки с животными, но соблюдать правила безопасности и он остался бы жив, но он вёл себя слишком безответственно, он постоянно приближался к медведям на слишком маленькое расстояние [считанные метры]
Возможно Ланду такие примеры понравились бы, но они не нравятся мне. Я за покорение этих стихий. Наверное идея сверхчеловека Ницше именно об этом. Если бы Тимоти, Рэнди, Ларри, Ричард и Кристофер были сверхлюдьми - они бы покорили стихии [медведи как стихия, природа как стихия, полёт как стихия и т.д.]. Они были на правильном пути [это важно], но недостаточно подготовлены. Их желание было гораздо сильнее способности сесть и подумать. Это не делает их плохими, но это даёт нам сильный пример, что к одному надо присоединить другое
Аффективные мотыльки летят на огонь И правильно делают Но было бы лучше, если бы аффективные мотыльки были одеты в огнестойкую одежду, остановились на безопасном расстоянии, а заодно познали костры во всех смыслах, как костром владеет человека: знание что это в физико-химическом смысле, способность тушить и разводить, костры в искусстве, костры как символы и метафоры Сильный аффект, предельная эмоциональность и искренность дают нам заряд энергии, но без познания, мы теряемся и не знаем, что делать. Последний ответ такого аффективного мотылька будет звучать примерно так: "Познать костёр - означает воспринять его всем телом, то есть согреть в нём" Все пятеро из этого списка произвели на меня громадное впечатление и за время размышлений стали мне практически друзьями, но, простите - это было ошибкой и это не выход, вы должны были сделать это по-другому и вы должны были жить дальше, но раз уж так вышло, остаётся только сделать из этого верные выводы
В фильме "Человек-гризли" великолепная концовка: Тимоти под крайне удачно выбранную песни уходит вместе с двумя медведями. Камера стоит на месте и снимает, а они втроём уходят, затем чёрный экран и титры
https://youtu.be/vMBxuk0r6QQ Это песня о том, что в изменившемся мире этому конкретному человеку не находится места и ему остаётся только тоже уйти вместе с тем, что он любит: Well, he cursed all the roads and the oil men And he cursed the automobile Said this is no place for an hombre like I am In this new world of asphalt and steel
Then he'd look off some place in the distance At something only he could see He'd say, "All that's left now of the old days Those damned old coyotes and me"
Говорить об этом можно просто бесконечно и всё это действительно талантливо, красиво и искренне, но этого недостаточно и это потрясающе красивая ошибка. Есть место: и тебе, и мне, и ему. Существуют перемены, всё постоянно меняется, но это не значит, что пропадает место. Если переводить разговор в совсем пафосную плоскость, то места-то во Вселенной как раз выше крыши. Безусловно, существует время и существует смерть, ежесекундно невероятное число существ умирают и рождаются, умирают и рождаются, умирают и рождаются, но нужно не забывать смотреть это не только как на отдельные элементы-единицы, но и на Жизнь в самом широком смысле. Нет повода опускать руки, даже если то, что подаётся как повод, подано красиво и сентиментально, даже если я сам, кто за Жизнь и за Будущее, растроган произошедшим. Трагизм не ослабляет игру. Трагизм - это не пессимизм, хотя и не оптимизм. Именно трагизм проходит между оптимизмом и пессимизмом правильно, именно он означает во сто крат усиленную борьбу [ещё раз спасибо ницшеведу за размышления о трагическом чувстве]
Не геометр да не войдёт
Аноним02/05/25 Птн 11:15:49№174526Ответ
После смерти Платона существовали его последователи до самого конца Античности. Сначала это были его ближайшие преемники в Академии, потом те же академики, превратившиеся в скептиков, потом (в 1 в. до н.э.) пришел Антиох Аскалонский и заявил, что Аристотель учил о том же о чем Платон, а Платон просто высказывал "вечную философию", выраженную во всех религиях, и эту идею поддержали средние платоники, активно смешивающиеся с неопифагорейцами. Которые потом кульминировали в фигуре Плотина, ученике Аммония, и он всех восхитил и породил неоплатонизм. Который существовал как минимум до 6 века. А потом влиял на всеразличных мистиков и "идеалистов", христианских, иудейских, мусульманских, гуманистических и немецко-классических.
Вот всё это можно тут обсуждать, и диалоги самого Платона тоже.
Что такое собственность с философской точки зрения? Как право собственности влияет на людей и общество? Какие есть плюсы и минусы отмены частной собственности? Каким будет общество без частной собственности?
Там вопрос в том, что фирма/предпритие, частное, это собственность директора и др. акционеров. И действует оно в интересах владельцев, т.е. прибыли для них. Но на самом деле, предприятие связано с обществом, через рабочую силу, через продукты которые оно производит и расходует в производстве. Т.е. оно производит какую-то полезную вещь общественно, совместно.
Но так-как у нас есть государство, защищающее владельцев, появляеются идеи, что для производства нужен капитал, найм, рынок труда и рынок. Что якобы без этого мы не знаем что нам нужно. Такое разделение, что рабочий, он только свое дело знает и все. А больше владельцу предприятия от рабочего и не нужно. Владелец знает свое предприятия и больше ничего.. Не философ, но в философии есть такое: что сумма частей не равна целому. А мы, ну, точнее частная собственность, разбили общество на одельные части. И куда оно идет, что будет, что происходит с людьми, которые от рождения никакие не отдельные части и т.д... хз.
>>154854 (OP) С какой целью смотря. Если как историк, повыебываться знаниями то читай исторические книги. Если же хочешь погрузится в глубины учения то читай все первоисточники какие переведены на русский, выводи там что нужно тебе для твоих духовных практик. Но там ничего ебать охуенного на самом деле, просто слово красивое гностицизм. Какой-то глубиной и уникальностью там и не пахнет.
Часто встречаю утверждения, что христианство основано на греческой философии. Насколько это правда?
Аноним07/10/24 Пнд 23:24:08№167965Ответ
>>168696 Как раз Юстиниан был вполне себе пуп Земли, и Рим с Александрией были как раз в его юрисдикции. А несогласным с этой точкой зрения неиллюзорно повыпускали кишки.
>>168657 Философия уже была частью византийской пайдейи, отсюда использование греческой философской терминологии, начиная с Никеи и далее, включая Халкидон, паламитские споры и т.д.
В Википедии написано, что философия определяется областью проблем. Философия - это исследования некоторого набора проблем...но это странное определение, ведь этот набор не фиксирован, с развитием истории расширялись и проблемы...но, ориентируясь на что мы говорим, что вот эти "новые проблемы", которые появляются в нашем наборе "философских проблем" достойны в этот набор попасть?У учёных есть частные проблемы, но мы не относим их к философии..почему?
Иногда говорят, что философия - это о предельнообщих понятиях...но общность относительна. Мы видим, как в истории философии, как некоторый философ в одно время оперировал общими понятиями, но со временем нашелся другой и вышел на другой уровень общности. Феноменология, вроде как, вообще не философия..ну и какие там общие понятия исследуются? Понятие изучаемые онтологией гораздо более общие, чем понятие философии языка, разве нет?
Любовь к мудрости...да полно же тех, кто презирает мудрость(Ницше, Шопенгауэр, Штирнер). Есть те, кто в мудрость не верит (Агностики, ранние скептики, софисты)..
Творчество идей...а каков регламент у идей?Не всякая же идея - философская. Мы же отделяем религию от философии, писателей от философов.
>>168851 Нет, эту хуйню мне не надо. Давай вот конкретно, что именно по твоему мнению привнёс Ницше? То что он просто зафорсил это слово - value - и именно с этим значением, я встречал в литературе. Сам я естественно, не проверял и проверять не буду, но пускай я даже в это поверю, тем более что по своей профессии филолога он должен был уметь подбирать удачные слова, а value действительно гораздо приятнее смотрится, чем громоздкое долженствование, типа про долженствования рассуждают небритые схоласты, а модные французские философы рассуждают про value. Но сути-то это не меняет.
>>168861 Должен это должен и ниибёт (КИ, деонтология), а ценность это не достижение цели, а нахождение в пределах имеющегося (при достижении цели можно уйти от того, что имеешь, от ценного, например от жизни). Ещё ценности можно переоценить, или они могут состоять из смутных чувств (сенсуализм), а не конкретных долженствований. Вроде это всё очевидно, почему ты спрашиваешь?
>Ницше А что это меняет? (c) Ницше фундаментально оказался прав что преднамеренная гонка за Благом не приводит к достижению Блага. Он также ввёл доктрину "последнего человека" и антидоктрину "сверхчеловека", а также указал на принципиальную антропность процесса познания. Затем он порвал Аристотельянскую логику на куски и воссоздал более точную в плане высказываний заместо этого. Под конец он выдал радикальную мысль что "хотите Блага стремитесь к власти" (над миром, например, ещё во время войн идёт рост технологий и это приносит счастье людям потом) и "слабые и неудавшиеся это отбракованный материал, и высшие люди (а не просто умственно отсталые) это тоже неудавшиеся, в отличие от людей уровн Ренессанса как Да Винчи или Борджиа" (нельзя один тип человека держать постоянным долгое время - это безумие - типы человека должны двигаться один за другим, в направлении сверхчеловека). Ну ещё много чего есть, например идея внегосударственной и внерелигиозной демократии (только недавно такое начало проклёвываться в виде союзов корпораций). (Ещё он плохо видел, поэтому написал "Заратустру" как бы за счёт этого внутреннего "представления"-"сна" наяву, ну вообще он прикольно пишет, да, вот "Антихрист" это просто воплощение яростного начала по Платону, не иначе). Остальное тебе рассказывать смысла нет, да и это наверное тоже не стоило, не знаю, в общем.
>>168781 (OP) >Ну так...что же такое "философия"? Философия - это часть культуры (одна из составляющих духовной культуры), дисциплина ("гуманитарная наука" по казённой классификации) и непосредственно деятельность (философствование). Философия занимается тем, что представлено в её условных( они связаны и их не всегда выделяют) разделах (в Википедии и поисковике в целом найдёшь подробности, нейросеть услужливo, но ты и так всё это знаешь как бы). Особенность философии в её всеобщности всеобщего осмысления в его постигании. В качестве примера https://kartaslov.ru/книги/Г_Г_Кириленко_Философия/2
Сап, двач. У меня в последнее время такие эпистемологические размышления. Вот например допустим мы спорим о существовании Бога. К этому можно подойти тремя разными способами: 1. Сказать, что не знаешь 2. Начать рассуждать 3. Принять на веру выбранную позицию без рассуждений
И вопрос, что из этого было бы правильным выбором. Раньше я думал, что первое, потому что во всем можно усомниться. Но сегодня я усомнился в том, что сомнение лучше уверенности и теперь вообще пиздец.
Существует огромное количество денег, но бОльшая их часть застревает у сверхбогатых людей. Не буду отрицать что благодаря сверхбогатым и их обращению с деньгами мы пришли к уровню жизни, что имеем сейчас, однако все равно медианной зарплаты не достаточно для комфортного существования, продления рода и самоактуализации большинства людей, как в РФ, так и в США, да и в других странах мира. Предлагаю поделиться своими мыслями, идеями философов и экономистов о том, как возможно разумно организовать круговорот денег в обществе (прямо как углерода в природе) в условиях рыночной экономики, чтобы низам, таким как я с вами, хватало
>>168789 >Богатство богатых обусловлено нежеланием бедных прикладывать хоть какие то усилия для улучшения собственной жизни Отповедь либероида в терминальной стадии на захисте
>>168680 (OP) Дело не в деньгах, а во влиятельности. Введешь ты самую справедливую денежную систему - и богатые (т.е. влиятельные) найдут способ как это обойти: будут вкладываться в золото, недвигу. Если ввести искусственное ограничение на количество имущества - будут оформлять все на родственников, фирмы, офшоры